Wednesday, October 29, 2014

Note on Preahmeru and Giving Fire Ceremony of King Norodom Sehanuk's Body

កំណត់ហេតុ​ពី​និមិត្តរូប​នៃ​ព្រះមេរុ និង​ការ​ថ្វាយ​ព្រះភ្លើង​ព្រះសព​មហាវីរក្សត្រ ព្រះបាទ​ នរោត្តម សីហនុ
ក្នុងសង្គម​បុរាណ​ការសាងសង់​ព្រះមេរុ ឬ​ព្រះ​មេន គឺជា​ព្រះ​រាជពិធី​មួយ​ដ៏​សំខាន់​សម្រាប់​មហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ ថៃ និង​ឡាវ​ ។ ក្នុង​ជីវិត​របស់​ម្ចាស់ជីវិត និង​ផែនដី (​ស្ដេច​) មាន​ព្រឹ​ត្ដិ​ការណ៍​តែ​ពីរ​ទេ​ដែល​សំខាន់​ជាងគេ​បំផុត គឺពិធី​រាជាភិ​សេក និង​ពិធីបុណ្យ​ព្រះ​សព​។​ការប្រកាន់​នូវ​ប្រពៃណី​បរម​បុរាណ​នេះ ត្រូវបាន​គេ​ទទួល​ថា​ជា​ធាតុ​មួយ​ចាំបាច់​នៃ​របបរាជានិយម ហេតុនេះហើយ​ទើប​យើង​ឃើញ​មានការ​សាងសង់​ព្រះ​បរម​មេរុ សម្រាប់​តម្កល់​ព្រះ​សព និង​សម្រាប់​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង ព្រះ​បរមសព នៅពេលដែល​អតីតព្រះមហាក្សត្រ​ទ្រង់​យាង​សោយ​ទិវង្គត​ដូច អតីតព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ព្រះបាទ​នរោ​ត្ដម ទី​១ នៅ​ខែមករា ឆ្នាំ​១៩០៦ និង​ព្រះបាទ ស៊ីសុវត្ថិ នៅ​ខែមីនា ឆ្នាំ​១៩២៨ ជាដើម​។​

ដូច្នេះ​បច្ចុប្បន្ន ក៏​ដូច​អតីតកាល​ដ៏​យូរលង់​មហា​រុងរឿង​ថ្កើងថ្កាន​ដែរ ការសាងសង់​ព្រះមេរុ ឬ​ព្រះ​មេន ដើម្បី
ប្រារឰ​ព្រះ​រាជពិធី​តម្កល់​ព្រះ​សព និង​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះ​សព​ព្រះបាទ​ន​រោ​ត្ដម សីហនុ (១៩២២-២០១២) ជាទីគោរព សក្ការៈ​ដ៏​ខ្ពង់​ខ្ពស់បំផុត​នាពេលនេះ បានទទួល​នូវ​ការយក​ចិ​ត្ដ​ទុកដាក់ និង​ទទួលខុសត្រូវ​ខ្ពស់បំផុត​ពី​សម្នាក់​ប្រមុខ​ដឹកនាំ​នៃ​ព្រះរាជាណាចក្រ​ កម្ពុ​ជាទី​២ ​។​

        ការសាងសង់​ព្រះមេរុ ត្រូវ​ប្រើ​រយៈពេល​យូរ និង​ថវិកាជាតិ​ច្រើន ហើយ​សំណង់​ដ៏​ស្កឹមស្កៃ​នេះ​តុបតែង​លម្អ​ដោយបុស្បុក អមដោយ​អគារ​ឧបសម្ព័ន្ធ​ជាច្រើន​ជុំវិញ​។ ព្រះមេរុ​មាន​កម្ពស់​ប្រមាណ​ជា​៤៦​ម៉ែត្រ ប្រកបដោយ ក្បូរក្បាច់រចនា​យ៉ាង​ល្អ​ប្រណីត គឺជា​មោទនភាព​របស់​ជាតិខ្មែរ​យើង​ទាំងមូល ហើយ​ដូច​បុរាណកាល​ដែរ ដើម្បីឱ្យ​ការសាងសង់​ព្រះ​មេន​ខាងលើ នេះ​ដំណើរ​ការល្អ​ពិធី​ក្រុង​ពាលី​ក៏ត្រូវ បានប្រារឰ​ឡើង​នៅ​វាល​ព្រះ​មេន​យ៉ាង​អ៊‌ឹកធឹក​ក្រៃលែង ក្រោម​ការទទួលខុសត្រូវ​ខ្ពស់​ពី​អាជ្ញាធរ​ពាក់ព័ន្ធ​។ ដើម្បី​ស្វែងយល់​អំពី​អត្ថន័យ​ទាក់ទង
​ទៅនឹង​និ​មិ​ត្ដ​រូប​នៃ​សំណង់​ ស្ថាបត្យកម្ម​ទំនើប ក៏ដូចជា​ពិធី​បូជា​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះ​សព​នៃ​ព្រះ អតីត​ព្រះមហាវីរក្សត្រ​ខាងលើ​គួរ​គប្បី​យើង​ត្រូវ​ថយ​ទៅក្រោយ បន្ដិច​សិន​។​

ទិដ្ឋភាព​រួម​នៃ​ព្រះ​មេន ក្លោងទ្វា​ខាងកើត និង សំណង់​ព្រះ​មេន មុន​ពិធី​បូជាព្រះសព (​ម​.​ត ២០១៣)
ជាបឋម សូម​កុំភ្លេចថា ពាក្យ ព្រះមេរុ ឬ​ព្រះ​មេន ដែលជា​ពាក្យ​កម្លា​យ គឺជា​ពាក្យ​ផ្សំ​រវាង​ពាក្យ​ព្រះ​ជា​ភាសា​ខ្មែរ 
និង​ពាក្យ​មេរុ ឬ “​សិនេរុ​” សំស្ក្រឹត​។ ពាក្យ​នេះ​គឺជា​ឈ្មោះ​នៃ​ភ្នំ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ មួយ​នៅ​ព្រៃ​ហិមពាន្ដ​នៃ​លោកធាតុ​វិទ្យា 
ឥណ្ឌូ​-​ខ្មែរ ហើយក៏​ជា​សំណង់​ធ្វើ​អំពី​ឈើ​សម្រាប់​បូជាព្រះសព ព្រះមហាក្សត្រ​ដែរ​។ ការសាងសង់​សំណង់​សម្រាប់ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះមហាក្សត្រ​នេះ ត្រូវ​អនុលោម​ទៅតាម​ក្រឹត្យក្រម​នៃ លោកធាតុ​វិទ្យា​នៃ​លទ្ធិ​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​។សូម​រំឭក​ឡើងវិញ​ថា ក្នុង​លោកធាតុ​វិទ្យា​នៃ​លទ្ធិ​ព្រហ្មញ្ញសាសនា បាន​ចែងថា​ពិភពលោក​យើង​នេះ​មាន​រាង​ជា​បួន​ជ្រុង សំប៉ែត​ស្មើ ដែល​នៅ​ចំ​កណ្ដាល​មាន​ទ្វីប​មួយ​យ៉ាង​ធំ​ឈ្មោះថា​ជម្ពូទ្វីប​។ ជម្ពូទ្វីប​មាន​ទ្វីប​តូច​ចំនួន​ប្រាំមួយ ទៀត ព្រមទាំង​មហាសមុទ្រ​ដែល​ហ៊ុម​ព័ទ្ធជុំវិញ​ដោយ​ជួរ​ភ្នំ​ជា​កំពែង​។ នៅ​ចំ​កណ្ដាល​ជម្ពូទ្វីប គេ​ឃើញមាន​ភ្នំ​មួយ​ខ្ពស់​ជាងគេ គឺ​ភ្នំ​សុមេរុ​ជា​ចន្ទល់ ឬ​ជា​ស្នូល​នៃ​ចក្រវាល ។ នៅលើ​កំពូលភ្នំ​សុមេរុ គឺជា​ឋាន​ទេវលោក ឬ​ឋាន​របស់​ព្រះអាទិទេព ព្រះព្រហ្ម ព្រះឥន្ទ្រ​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត​ទេវ​ឋាន​នេះ​មាន​ទិស​ប្រាំបី ដែល​ទ្រទ្រង់​បីបាច់​ថែរក្សា ដោយ​ទេព​បន្ទាប់បន្សំ​ទាំង​ប្រាំបី​អង្គ ដែលជា​ឆ្មាំ​ប្រកបដោយ​ជ័យ​ចេស្ដា​ដ៏​ខ្លាំងពូកែ​អស្ចារ្យ​ ។​

        ដូចនេះ តាម​ការអធិប្បាយ​ក្នុង​លោកធាតុ​វិទ្យា យើង​ដឹងថា ភ្នំ​ដែល​ស្ថិតនៅ​ចំ​កណ្ដាល​ចក្រវាល ឬ​ពិភពលោក​យើង​នេះ​មាន​ឈ្មោះថា​ភ្នំ​សុមេរុ ឬ​សុ​មេរ ឬក៏​សុ​មែ​រ៍ ហើយ​ម្យ៉ាងវិញទៀត តាម​ប្រភព​សិលាចារឹក រាល់​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ ខ្មែរ​ដែល​បុព្វការី​ជន​ខ្មែរ​បាន​សាងសង់​នោះ សុទ្ធសឹងតែ​តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​សុ​មែ​រ៍​ទាំងអស់ ព្រោះ​ជា​ប្រាសាទភ្នំ តែ​ត្រូវបាន​គេ​បំ​ព្រួញ​ឱ្យ​តូច​។​

        ដូច​ករណី​ប្រាសាទ​សិលា យើង​សង្កេតឃើញថា​ព្រះមេរុ ឬ​ព្រះ​មេន ដែល​សម្រាប់​ប្រារឰ​ពិធី​បូជាព្រះសព 
ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​គ្រប់​ព្រះអង្គ​កើត ចេញពី​ភ្នំ​សុមេរុ ដែល​តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​ពិសិដ្ឋ លំនៅស្ថាន​របស់​ពពួក​ទេវតា ទោះជា​ធ្វើ អំពី​ឈើ​ក្ដី​។ យើង​ក៏​អាច​និយាយបានថា នៅក្នុង​វប្បធម៌​ដ៏​សម្បូរបែប​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ ទោះជា​សព្វថ្ងៃ​ជនជាតិខ្មែរ​កាន់​លទ្ធិ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ក្ដី ប្រពៃណី​បែប​ព្រាហ្មណ៍​និយម​តែងតែ​ត្រូវបាន​បន្ដ​គោរពប្រណិប័តន៍​ដូច​ករណី​ ព្រះមេរុ​ខាងលើ ជា​ភស្ដុតាង​ស្រាប់​​ ។​


​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ ព្រះមេន និង​សំណង់ឧប្បសម្ព័ន្ធ មើល​ពី​ចំហៀង (​ម​.​ត ២០១៣)
បានសេចក្ដីថា រាល់​សំណង់​ស្ថាបត្យកម្ម​បុរាណ​ខ្មែរ ជាពិសេស​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ ឬ​ព្រះ​បរម​មេរុ ត្រូវធ្វើ​តាម​ប​ញ្ញ​ត្ដិក​ម្មអំ​ពី​ពិភពលោក ឬ​លោកធាតុ​វិទ្យា​ខាងលើ ដែលមាន​ចារ​យ៉ាង​ត្រឹមត្រូវ​ក្នុង​លោកធាតុ​វិទ្យា​នៃ​លទ្ធិ​ព្រហ្មញ្ញ 
សាសនា​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត​ក្រៅពី​សោភ័ណភាព​ដ៏​កម្រ ដែល​ឆ្លុះបញ្ចាំង​តាមរយៈ​គ្រឿង​តុបតែង​លម្អ គួរឱ្យ​គយគន់ សំណង់​ស្ថាបត្យកម្ម​ខ្មែរ​គ្រប់​ប្រភេទ រួមមាន​ព្រះមេរុ​ផងដែរ  នោះ​ក៏​បង្ហាញ​អំពី​សម្ព័ន្ធ​យ៉ាង​ស្អិតល្មួត​ខាង​និ​មិ​ត្ដ​រូប​រវាង​ទស្សន វិទ្យា​ស្ដីពី​លោក និង​វិស័យ​ស្ថាបត្យកម្ម​ខ្មែរ​គ្រប់​ប្រភេទ រមែងតែ​ផ្សារភ្ជាប់​មនុស្ស​ទៅ និង​ជំនឿ​សាសនា​។ ព្រម​ជាមួយនឹង​លក្ខណ​សម្បត្ដិ​ទាំងនោះ ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​បុណ្យសព ដែលជា​កម្មវត្ថុ​នៃ​ការសាងសង់ក៏មាន​កត្ដា​វិជ្ជមាន​មួយទៀត ដែល​គេ មិនត្រូវ​មើលរំលង គឺ​ទេវ​ភាព នៃ​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ក្រោយពី​ទ្រង់​សុគត​ ។​

        សូម​កត់សម្គាល់ថា លក្ខណៈ​វិសាលភាព​ទាំងអស់​ដែល​រៀបរាប់​ខាងលើនេះ ជាហេតុ​ផល​ដែល​កើតឡើង​ពី​ការវិភាគ​ស៊ីជម្រៅ​នូវ​ប្រភព​ទិន្នន័យ​ខាង​ បុរាណវិទ្យា និង​ជាតិពន្ធុ ដែល​គេ​ពុំ​អាច​បដិសេធ​ភាពត្រឹមត្រូវ នេះ​បានទេ​។ ឧទាហរណ៍​ជាក់ស្ដែង ដែលជា​ការបកស្រាយ​នៃ​លោកធាតុ​វិទ្យា មកជា​រូបភាព​ស្ដែង​ដោយ​សំណង់ស្ថាបត្យកម្ម​ពិត​នៅ​ឋានមនុស្ស ឬ​លោក​យើង​នេះ គឺ​ការសាងសង់​ប្រាសាទ​រាជ​តាម​លំនាំ​នៃ​ភ្នំ​សុមេរុ នៅ​ចំកណ្ដាល​ព្រះរាជ​ធានី​នា​សម័យ អង្គរ​។ បើ​យោង​លើ​ខ្លឹមសារ​ចារឹក​របស់​ព្រះបាទ​ឧទ័យ​ទិ​ត្យ​វរ្ម័នទី​២ និ​មិ​ត្ដ​រូប​របស់​ភ្នំ​សុមេរុ​នៅ ទីនេះ​តំណាង​ដោយ​ប្រាសាទបាពួន នៅ​សតវត្សរ៍​ទី​១១ នាំឱ្យ​យើង​ដឹងថា ព្រះរាជ​ធានី​របស់​ទ្រង់ គឺជា​ផ្ចិត​នៃ​សកលលោក​កំណត់ដោយ​ភ្នំ​សុមេរុ ដូចនេះ​ព្រះរាជា​ធានី​មាន​ភ្នំ​ព្រះ​សុ​មេរ ជា​ចំណុចកណ្ដាល​ ។​
        ដូចនេះ​ក្នុង​ក្រសែភ្នែក​ខ្មែរ​បុរាណ ភ្នំ​កណ្ដាល ឬ​ព្រះ​សុមេរុ គឺ​ស្ថិតនៅ​ចំ​កណ្ដាល​នៃ​ព្រះរាជ​ធានី ដែល​តំណាង​ដោយ​ប្រាសាទភ្នំ​មួយ គឺជា​កន្លែង​សក្ដិសិទ្ធិ​បំផុត​នៅលើ​លោក​យើង​នេះ​។ ព្រោះ​គឺជា​និ​មិ​ត្ដ​រូប​នៃ​ទេវ​ឋាន ដែលមាន​ព្រះ អាទិទេព​ដ៏​មាន​មហិទ្ធិឫទ្ធិ គង់ប្រថាប់ ដើម្បី​បីបាច់​ថែរក្សា​ព្រះ​នគរ​ ។ ឧទាហរណ៍​មួយទៀត​តាម​ប្រសាសន៍​របស់លោក​ហ្ស​ក ស៊ឺ​ដេ​ស អ្នកប្រាជ្ញ​បារាំង ប្រាសាទ​អង្គរវត្ដ​ដែលជា​ស្នាដៃ​ឯកនៃ​ស្ថាបត្យកម្ម​ខ្មែរ ដែលតំណាងឱ្យ​ភ្នំ​សុមេរុ​នោះ គឺ​សាងសង់ ឡើង​សម្រាប់​ឧទ្ទិស​ដល់​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ ព្រះបាទ​សុរិយា​វរ្ម័នទី​២ ស្ដេច​ស្ថាបនិក នៅពេលដែល​ទ្រង់​យាង​ចូល​ទិវង្គត​ ។ យ៉ាងណាមិញ​ការសាងសង់​ព្រះមេរុ របស់​យើង​សម្រាប់​បូជាព្រះសព​អង្គសម្ដេចឪ​ក៏​ដូច្នោះ​ដែរ ព្រោះ​ស្ថិតក្នុងបរិបទ​ដូចគ្នា​។​

        ការបញ្ជាក់​ឡើង​ខាងលើនេះ គឺ​សមស្រប​នឹង​អ្វីដែល​យើង​បានដឹង​អំពី​វប្បធម៌​ខ្មែរ ហើយ​ចំណុច​សំខាន់​នោះ គឺ​មុខងារ និង​នាទី​របស់​ភ្នំ​សុមេរុ ឬ ព្រះ​សុ​មែ​រ៍ ព្រមទាំង​និ​មិ​ត្ដ​សញ្ញា​ដ៏​ឆ្នើម ដែល​យើង​មិនត្រូវ​មើលរំលង​។​


ព្រះ ​មេន និង រោង​សម្រាប់​សំអាត​ព្រះ​អដ្ឋិធាតុ ព្រះបាទ​ស៊ី​សុ​វត្ថ នៅ​ឆ្នាំ ១៩២៨ 

បើ​និយាយ​ម្យ៉ាងទៀត ក្នុង​ក្របខ័ណ្ឌ​វប្បធម៌​ខ្មែរ​ការសាងសង់​ព្រះ​បរម​មេរុ​របស់​យើង មិនមែន​ជាការ​ចៃដន្យ​ទេ 
ក៏ប៉ុន្ដែ​មានកំណត់​ច្បាស់ ដោយ​បទ​ប្ប​ញ្ញ​តិ​សាសនា​ហើយ​ទិដ្ឋភាព​មួយ​គួរឱ្យ​ចាប់អារម្មណ៍​ក្នុង​ វប្បធម៌​ខ្មែរ គឺថា មនោគមន៍​សាសនារ មែ​ង​តែង​ជះឥទ្ធិពល​លើ​សំណង់​ស្ថាបត្យកម្ម ដែលជា​តម្លៃ​ត្រូវបាន​ជនជាតិខ្មែរ​ទូទាំងប្រទេស​ទទួលស្គាល់​តាំងពី​បុរាណកាល ក៏​ដូច​បច្ចុប្បន្ន។ ដូច្នេះ​ប្រាង្គ​ប្រាសាទបុរាណ​ក៏ដូចជា​សំណង់ព្រះ​បរម​មេរុ​នា​សម័យ ទំនើប​នេះដែរ ភាពចាំបាច់​តម្រូវឱ្យមាន​ការសាងសង់​ឡើង គឺជា​កេរ​វប្បធម៌​កាត់ថ្លៃ​ពុំបាន ដែល​បង្ហាញ​ពី​ទេពកោសល្យ​ដ៏​ឧត្ដុង្គឧត្ដម និង​វឌ្ឍនភាព​ផ្នែក​ស្ថាបត្យកម្ម​គួរឱ្យ​គោរព​ស្រឡាញ់​កោតសរសើរ​របស់​ ជាតិខ្មែរ​ឥត​ក្លែងក្លាយ ។

​ទាំងនេះ​មានន័យថា ព្រះមេរុ​ខ្មែរ គឺជា​សំណង់​សាសនា ត្រូវបាន​ធ្វើតាម​ទស្សនទាន​បុរាណ​ស្ដីពី​លោក បង្កប់​នូវ
អត្ថន័យ​ស៊ីជម្រៅ​យ៉ាង​ក្រៃលែង។ គឺ​ដោយសារ​សំខាន់​នេះហើយ ដែល​ធ្វើឱ្យ​ខ្មែរ​រក្សា​ប្រពៃណី​សាងសង់​នេះ​ជាប់ លាប់។ គំនិត​នេះហើយ​ដែល​យើង​ទើបតែ​វិភាគ​ធ្វើឱ្យ​យើង​យល់​ន័យ នៃ​ព្រះមេរុ ឬ​ព្រះ​មេន​ខ្មែរ​នា​សម័យ​ទំនើប។ បើ​និយាយ​ម្យ៉ាងទៀត បើ​យើង​ពិនិត្យ​លើ​ប​ញ្ញ​តិក​ម្ម​សាសនា និង​ប្លង់​នៃ​ព្រះ​មេន​ឱ្យបាន​ល្អិតល្អន់​ដោយ​សំអាងលើ​ទស្សន​និ​មិ​ត្ដ រូប​និយម យើង​អាច​ពន្យល់​នូវ​ប្រភព និង​មូលហេតុ​នៃ​ការសាងសង់​សមិទ្ធផល​ដ៏​ល្អ​វិចិត្រនេះ​យ៉ាង​ប្រាកដ។​

        ម្យ៉ាងវិញទៀត សូម​រំលឹក​ផងដែរ​ថា តាម​ប្រពៃណី​ខ្មែរ​តាំងពី​បរម​បុរាណ​មក​ចាប់តាំងពី​បុ​រេ​អង្គរ រហូតដល់បច្ចុប្បន្ន ក្រោយពី​យាង​ចូល​ទិវង្គត ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ តែងតែ​ទទួល​ងារ​សក្ដិ​មច្ឆា​មរណនាម​មួយ។ ទង្វើ​នេះ មានន័យ​យ៉ាងដូចម្ដេច​? ។​

        នៅក្នុង​សង្គម​ខ្មែរ​បុរាណ គេ​មានជំនឿថា ក្រោយពី​សុគត ព្រះមហាក្សត្រ​នឹង​យាង​ចាប់​ព្រះ​បដិសន្ធិ​ជាថ្មី
​ឡើងវិញ ជា​ព្រះអាទិទេព​នៅ ឯ​ព្រហ្មលោក (​ឋាន​ព្រះព្រហ្ម​) ឬ​ឋាន​ព្រះឥន្ទ្រ (​បែប​ពុទ្ធ​និយម​) ឯណោះ។ ព្រោះថា ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​របស់​ទ្រង់​នៅ​ស្ថិតស្ថេរ​ជា​រាងរហូត មិនអាច​សាបសូន្យ​ទេ។ ដើម្បី​ញ៉ាំងឱ្យ​ដំណើរការ​នេះ​ប្រកបដោយ​ភាពរលូន គេ​ត្រូវការ​នូវ​ធាតុ​មួយ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ គឺ​ព្រះ​អគ្គី ដើម្បី​ជម្រះ​ភាព​គ្រោក​គ្រា​តនៃ​ព្រះកាយ ហើយ​ពាំនាំព្រះ​វិញ្ញាណ ក្ខ​ន្ធ​ព្រះមហាក្សត្រ​ទៅកាន់​ព្រហ្មលោក។ គឺ​តាមរយៈ​យន្ដការ​នេះហើយ ទើប​ព្រះមហាក្សត្រ​ទទួលបាន​នូវ​ទេវ​ភាព​ក្នុងន័យ​ថា ក្លាយទៅជា​វត្ថុ​ស័ក្ដិសិទ្ធិ ព្រោះ​ក្រោយពី​សុគត ព្រះអង្គ​យាង​ទៅ​ឋានសួគ៌ ។តាមពិតទៅ ទេវ​ភាព​នៃ​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ក៏​អាច​គូសបញ្ជាក់​តាម​ពិធី​ព្រះរាជា​ អភិសេក​ផងដែរ ដែល​ធ្វើឱ្យ​ព្រះអង្គ​សោយរាជ​ដោយ​ស្របច្បាប់ និង​ប្រកបដោយ​អំណាច​ពិសិដ្ឋ​សមស្រប។ អំណាច​ពិសិដ្ឋ​ក្នុងខណៈ​ព្រះអង្គ ជា​ព្រះអាទិទេព​ត្រូវ​បង្ហាញ តាមរយៈ​ចម្លាក់​ព្រះ​ទេវរូប​ព្រះឥន្ទ្រ ឬក៏ ព្រះ​នារាយណ៍ ឬក៏​ជួនកាល​ទាំងពីរ​ព្រះអង្គដែល​ទ្រង់​បានទទួល​ពី​ព្រះ រាជគ្រូ​ដែលជា​ព្រាហ្មណ៍​បុរោហិត​ក្នុង ព្រះបរមរាជវាំង ដូច​ករណី​ព្រះ​ពិធី​រាជាភិសេកព្រះបាទ​សុរិយោពណ៌ និង​ព្រះបាទ​ជ័យជេដ្ឋា ជា​តឹកតាង​ស្រាប់។ នេះ​ស​ឱ្យឃើញថា​អំណឹះតទៅ ព្រះអង្គ​ពិតជា​តំណាងឱ្យ​ព្រះអាទិទេព​នៅ​ឋាន​ក្រោម​យ៉ាង​ជាក់ច្បាស់ ហើយ​ក្រោយពី​អស់ព្រះជន្ម​ព្រះអង្គ​នឹង​យាង​ទៅកាន់​ឋានសួគ៌។ អ្នក​ដែលមាន​ការចេះដឹង វប្បធម៌​ខ្មែរ តែងតែ​ដឹងថា​ពិធី​បូជាព្រះសព​នេះ មិនមែនជា​ពិធីសាមញ្ញ​ទេ ក៏ប៉ុន្ដែ​មាន​អាថ៌កំបាំង​យ៉ាង​ជ្រាលជ្រៅ​ជាទីបំផុត ។​


ក្បួន​ហែរ​សុវណ្ណ​កោដ​ទៅកាន់​ព្រះ​មេន ដោយ​ព្រះរាជបុត្រ និង​ការ​យាម​វេណ​ដោយ​ព្រះ​ភិក្ខុសង្ឃលោក​ម៉ា​ក្សា​ល ផ្សាយ​ដោយ​លោក ដឺ បែក​ណុង​, ២០០៦)


សូម​រំឭកថា ក្នុង​ពិធី​បូជាព្រះសព ចំពោះ​ខ្មែរ​កាន់សាសនា​ព្រាហ្មណ៍ ព្រះមហាក្សត្រ​នឹង​ទទួលបាន​ទេវ​ភាព ដូច​ទើប​ពោល​នៅ​ខាងលើ លុះត្រាតែ​យក​ព្រះ​សព​របស់​ព្រះអង្គ​បូជា​នឹង​ព្រះ​ភ្លើង ឬ​ព្រះ​អគ្គី​ដែល​ជម្រះ​ភាពគ្រោតគ្រាត នៃ​ធាតុ​ទាំង​៥​នៃ​រូបរាងកាយ​ឱ្យក្លាយ​ទៅជា​ល្អ​បរិសុទ្ធ។ ព្រោះ បើ​គ្មាន​ព្រះ​ភ្លើង​រំលាយ​ព្រះ​សព​នោះទេ វិញ្ញាណក្ខន្ធ​នៃ​ព្រះមហាក្សត្រ និង​មិនអាច​យាង​ទៅ​ចាប់បដិសន្ធិ​ថ្មី​ឡើងវិញ នា​ឋាន​ទេវលោក​បានឡើយ ហើយ​ដើម្បី​មូលហេតុ​ចម្បង​នេះ តម្រូវឱ្យមាន​ពិធី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង។ដោយសារ​ព្រះរាជ​ប្រពៃណី​នេះ យើង​អាច​ដឹងថា​សម្រាប់​ខ្មែរ​ការយាង​ចូល​ទិវង្គត​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ មិនមែន​ជាការ​សាបសូន្យ​ទេ ក៏ប៉ុន្ដែ​ជាការ​ផ្លាស់ប្ដូរ​នូវ​ស្ថានភាព​ពី​មនុ​ស្សភាព​ទៅ​ទេវ​ភាព​ តែប៉ុណ្ណោះ តាម​ពិធី​កម្ម​ថ្វាយ ព្រះ​ភ្លើង ពោលគឺ​ភាពជា​អាត្ម័ន ដែលជា​ព្រលឹង​តូច ឬ​មនុ​ស្សនឹង​វិលត្រឡប់​ទៅ​ចូលក្នុង​ព្រលឹង​ធំ​វិញ ឬ​ព្រហ្ម័ន​ដែល​តំណាងឱ្យ​ភាព​អមតៈ​នៃ​សកល ឬ​ក្លាយទៅជា​អាទិទេព​នៅឯ​ឋានសួគ៌។​

        គឺ​ដោយសារតែ​គំនិត​ចក្ខុវិស័យ​នេះហើយ ទើប​គេ​ប្រសិទ្ធ​ព្រះបរមនាម​ថ្វាយ​ព្រះមហាក្សត្រ​នៅពេលដែល​ទ្រង់​ចូល​ ទិវង្គត។ ហើយ​ជាការ​ពិតណាស់ បើ​យើង​ពិនិត្យ​លើ​និ​មិ​ត្ដ​រូប​នៃ​ព្រះ​ភ្លើង​ក្នុងសង្គម​ខ្មែរ​បុរាណ យើង​ពិតជា​ទទួល ស្គាល់​ថា ព្រះ​ភ្លើង​គឺជា​អាទិទេព ពាំនាំ​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ព្រះមហាក្សត្រ ទៅកាន់​ព្រហ្មលោក​មែន។ 
បើ​ផ្អែកលើ​ប្រភព​សិលាចារឹក​យើង​ឃើញថា ក្រោយពី​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះ​សព ព្រះកាយ​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ​ក៏បានក្លាយទៅជា​អង្គ​ជ័យ ឬ​ធ៌​ម្ម​កាយ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​មួយ ជាទីគោរព​សក្ការៈ​ដែល​សំដៅ​ទេវ​ភាព របស់​ព្រះ​អតីតព្រះមហាក្សត្រខ្មែរ ហើយ​ភាព​អមតៈ​នេះ​តំណាង​ដោយ​ព្រះ​បដិមា​ដែល​គេ​បូជា​ក្នុង​ប្រាសាទភ្នំ។ កុំភ្លេចថា​ក្នុង​ប្រព័ន្ធ​មនោគមន៍វិជ្ជា សាសនា​បុរាណ ព្រះ​ភ្លើង ឬ​ព្រះ​អគ្គី គឺជា​ទេវតា​តំណាងឱ្យ​ការ​ទ្រទ្រង់​មនុស្សលោក​ឱ្យមាន​ជីវិត​ជីវ៉ា ឬ​ការបង្កើត​លោក​​ ។​

        ដូចនេះ ដោយ​ផ្អែកលើ​ការសិក្សា​ដ៏​លម្អិត​អំពី​ប្រពៃណី​បូជាសព​បុរាណ​មួយចំនួន​យើង​ អាច​កត់សម្គាល់
ផងដែរ​ថា ក្រោយពី​បូជា​ព្រះ​ភ្លើង​រួច ដូច​នៅ​ប្រទេស​ឥណ្ឌូណេស៊ី កាលពី​សម័យ​ដើម​គេ​រើស​ព្រះ​អដ្ឋិធាតុ ឬ​ឆ្អឹង 
ឬក៏​ផេះ​របស់ ព្រះមហាក្សត្រ​ដើម្បី​បញ្ចុះ ឬ​តម្កល់​ក្នុង​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ ឬ​ក្នុង​ព្រះ​ស្ដូប ឬ​ព្រះ​ចេតិយ ដែល​តំណាងឱ្យ​ភ្នំសុមេរុ​។ ពុំ​តែប៉ុណ្ណោះ​ជួនកាល​គេ​ក៏​យក​មួយ​ភាគ​តូច​នៃ​ព្រះ​អដ្ឋិធាតុ​យកទៅ​ ទម្លាក់​ក្នុង​ទន្លេ​ផងដែរ ដូច​ករណីព្រះ​អដ្ឋិធាតុ​ព្រះបាទ​ន​រោ​ត្ដម ទី​១ និង​ព្រះបាទ​ស៊ីសុវត្ថិ​ជាដើម ។​

        នៅទីនេះ​យើង​ចង់​និយាយថា ព្រះមេរុ គឺ​ពិតជា​ប្រាង្គ​ប្រាសាទខ្មែរ តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​សុ​មេរ​នៃ​ទេវស្ថាន ដែល
​ក្រោយពី​សុគត​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ ដែល​ទទួល​ពិធី​ប្រសិទ្ធ​នាម​ថា​ទេវ​ភាព ត្រូវ​គង់​សណ្ឋិត។ បើ​និយាយ​មួយបែប​ទៀត ក្រោយពី​សោយ​ទិវង្គត ជាពិសេស​ក្រោយពី​ពិធី​បូជា​ព្រះ​ភ្លើង​ដែលជា​ពិធី​កម្ម​ដ៏​ចម្បង​ ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​នឹងក្លាយទៅជា​ព្រះអាទិទេព ហើយ​ការដែល​ព្រះអង្គ​មានប​ច្ឆា​មរណនាម គឺជា​សក្ខី​ស្រាប់។ គឺ​ក្នុង​បរិបទ​នេះហើយ ដែល​នាម​នៃ​រូប ព្រះ​បដិមា​ក្លាយទៅជា​ទេវ​បុគ្គល ហើយ​បញ្ហា​នេះ​មិន​គួរឱ្យ​យើង​សង្ស័យ​អ្វី​ឡើយ ។​


ការរៀបចំ​ពិធី​បូជាព្រះសព​ព្រះបាទ​នរោត្តម​ទី​១ នៅក្បែរ​ព្រះបរមរាជវាំង ឆ្នាំ ១៩០៦ រូបភាព អា​ដឺ​ម៉ា​ល្លឺ​ក្លែ​រ
ម្យ៉ាងទៀត​សូម​រំឭក​បន្ថែម​ជា​ព័ត៌មាន​ថា ការបូជា​ព្រះ​ភ្លើង​ព្រះ​សព​មាន​សារសំខាន់​ណាស់ ។ យើង​ត្រូវ​យល់​អំពីរចនាសម្ព័ន្ធ​ផ្នែក​និ​មិ​ត្ដ​រូប​ទាំងនេះ ដោយសារ​អានុភាព​នៃ​ជំនឿ។ នៅត្រង់​នេះ យើង​ចង់​បញ្ជាក់ថា ក្រោយពី
រើស​ព្រះ​អដ្ឋិធាតុ​រួច ក៏មាន​ពិធីបង្វិលពពិល និង​ប្រែ​រូប​ផងដែរ ដែល​យើង​មិន​បរិយាយ​នៅទីនេះ ក៏ប៉ុន្ដែ​ជា​ព្រះរាជ​ពិធី​មាន​អត្ថន័យ​ស៊ីជម្រៅ​ដូចគ្នា​ទាំងអស់។​

        សូមបញ្ជាក់​សាជាថ្មី​ឡើងវិញ​ថា តាម​ជំនឿ​បុរាណ ក្រោយពី​សោយ​ទិវង្គត ពោលគឺ​យាង​ទៅ​ឋានសួគ៌ ឬ​សួគ៌ា ព្រលឹង​ព្រះរាជា​ត្រូវ​ផ្ដាច់​ចេញពី​ខ្លួនប្រាណ ហើយ​ចាក​ផុតពី​ភាពជា​មនុស្ស ដើម្បី​ការចាប់​កំណើត​ជាថ្មី​ឡើងវិញ នេះ​នៅឯ​ឋានព្រហ្ម​លោក ឬ​ឋានសួគ៌ ដែល​ប្រកបដោយ​ភាពល្អ​បរិសុទ្ធ និង​បរមសុខ​គ្មាន​មន្ទិល
​សូម្បីតែ​បន្ដិចបន្ដួច​ក៏​គ្មាន​ឡើយ។ ឬ​ជួនកាល​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​នៃ​អតីតព្រះមហាក្សត្រ​នឹង​យាង​គង់​សណ្ឋិត​ 
នៅក្នុង​លិង្គ ឬ​ព្រះ​រូប​ដែល​គេ​តម្កល់ នៅតាម​ប្រាសាទ ដូច​ភ្នំ​សុមេរុ​ដ៏​ពិសិដ្ឋ ដែល​ស្ថិតនៅ​ចំ​កណ្ដាល​ពិភពលោក​ដែល​គេ​គោរពបូជា​សក្ការៈ។ បានសេចក្ដីថា​ព្រះ​បរម​សុមេរុ ពាក់ព័ន្ធ​ជាមួយនឹង​ពិធីបុណ្យ​ព្រះ​សព​ព្រះមហាក្សត្រ​ក៏​មែនពិត ក៏ប៉ុន្ដែ​ទន្ទឹមនឹងនេះ​ទស្សនៈ​មនោគមន៍ វិទ្យា​បែប​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​ដែល​បាន​ដិតដាម​រហូតដល់បច្ចុប្បន្ន​ក្នុង​មនោ​ ចិន្ដា​របស់​ប្រជាជន​ខ្មែរ​យើង​គ្រប់​មជ្ឈដ្ឋាន។ ដោយសារ​ហេតុនេះ គេ​សាងសង់​ព្រះមេរុ​ដែលបង្ហាញ​នូវ​ឧត្ដមគតិ​ដ៏​ឧត្ដុង្គឧត្ដម​នេះ​ថ្វាយ​ អតីត​ព្រះមហាវីរក្សត្រ​ខ្មែរ។​

        ចំពោះ​ប្រភព​ខ្មែរ​នៃ​ព្រះមេរុ​ថៃ វិញ ក្នុង​សៀវភៅ​មួយ​ដែលមាន​ចំណងជើង​ថា “​អធិប្បាយ​រឿង​រូបភាព​សត្វ
ហេមពាន្ដ​, អ្នកស្រាវជ្រាវ​ថៃ គឺ​លោក យឹម ប​ញ្ឌ​យ៉ាង​កូរ​” បាន​បញ្ជាក់ថា “​គ្រា​ជំនាន់​បុរាណ​ជនជាតិខ្មែរ​កាន់លទ្ធិ ព្រហ្មញ្ញសាសនា តាម​ទស្សនៈ​គតិ​របស់​ព្រាហ្មណ៍​បុ​រោ​ហិតា​ចា​រ្យ ដោយ​ចំពោះ រឿង​ព្រះមហាក្សត្រ​ទ្រង់​ព្រះ​សម្ភព​ក៏​ប្រកាន់​ជា​ទេព្ដា។ លុះដល់​វារៈ​ចុង ក្រោយ​បំផុត​នៃ​ព្រះ​ជន្មាយុ ក៏​និយម​ប្រើពាក្យ​ថា​សុគត បានសេចក្ដីថា​ធ្វើដំណើរ​ទៅ កាន់​ទេវស្ថាន​នា​ភ្នំ​សុមេរុ​។ ចំណែក​ព្រះ​បរមសព​នោះ ក៏បាន​អញ្ជើញទៅ​បូជា​នៅ​ព្រះ​សុមេរុ ដែល​ប្រុង​ចាត់​ថ្វាយ​”។ ដោយយោង​លើ​កំណត់ហេតុ​របស់​ព្រះរាជវង្សានុវង្ស​ថៃ នៅ​ពុទ្ធសករាជ ២៤៨១ លោក​ក៏បាន​បន្ដទៀតថា ” ព្រះមេរុ​ថៃ “​ធ្វើ​តាមបែប​ប្រាសាទខ្មែរ (​ហើយ​) ប្រាសាទខ្មែរ​ក៏​ធ្វើ​តាមបែប​មេរុ។ ហេតុ​ដែលមាន​ឈ្មោះថា​មេរុ ក៏​ព្រោះ​មាន​លក្ខណៈ​ជា​ភ្នំ​ព្រះមេរុ ពោល​គឺមាន​ប្រាង្គ​ប្រធាន​ខ្ពស់​នៅ​កណ្ដាល​ហ៊ុមព័ទ្ធ ដោ​យស​ត្ដ​បរិ​ព​ណ្ឌ​យ៉ាង​ពាសពេញ​នៅ​ជុំវិញ។ កាលពីមុន​ប្រហែល​ជាមាន​៧​ជាន់ ហើយ​បន្ទាប់មក​ក៏បាន​បន្ថយ​ចុះមក​ទាប តែ​មិនមាន​លក្ខណៈ​កោង​ព័ទ្ធជុំវិញ​ឡើយ (​ហើយ​) អត្ថន័យ​ក៏​ក្លាយទៅជា​មេរុ​បូជាព្រះសព​” ទៅវិញ​។  អ្នកនិពន្ធ​ខាងលើ​ក៏​បញ្ចប់សេចក្ដីថា  “​វិធី​ការធ្វើ​មេរុ តាម​សេចក្ដី​បំណង​ចង់ឱ្យ​កើតជា​ភ្នំ​ព្រះ​សុមេរុ ដែលមាន​ភ្នំ​យុគន្ធរ ភ្នំ​ឥសិន្ធរ ភ្នំ​ការ​វិក ភ្នំ​សុ​ទស្សនៈ ភ្នំ​នេ​មិ​ន្ធ ភ្នំ​វិ​ន្ដ​ក និង​ភ្នំ អ័ស្ស​ក័​ណ្ព ភ្នំ​ទាំង​៧​នេះ មានឈ្មោះ​រួម គ្នា​ហៅថា ភ្នំ​ស​ត្ដ​បរិ​ព​ណ្ឌ កាលបើ​មាន​សភាព​ដូច្នោះ ក៏​បានសេចក្ដីថា ស្ថាន​ទី ដូច្នេះ​ត្រូវមាន​សភាព​ជាទី​លំនៅ​នៃ​ព្រៃផ្សៃ​ពាសពេញ​ទៅដោយ​សព្វ​សត្វ នានា​អំបូរ​ពូជ​អាស្រ័យទៅជា​ធម្មតា​។ ព្រោះ​ជា​ខ័​ត្ដិ​យ​រាជប្រពៃណី​របស់​ខ្មែរ ដែល​មានមក​យ៉ាងនេះ បើ​ដូច្នេះ​កាលណា​ធ្វើ​ព្រះមេរុ ក៏ធ្វើ​តាមបែប​ប្រាសាទខ្មែរ ដូចជា ប្រាសាទ​ថ្ម​ពិ​មា​យ​ជាទី​បូជា​ព្រះ​បរមសព ទើបបាន​កសាង​សំណាក​សូន​រូប​សត្វនានា អម្បូរ​សម្មតិ​ជាស​ត្វ ព្រៃ​ហិមពាន្ដ នាំ​បញ្ចូល​រួម​ក្បួន​ដង្ហែ ព្រះ​បរមសព​ទៅកាន់​ព្រះមេរុ​។ ប្រពៃណី​បែបព្រហ្មញ្ញសាសនា​នេះ​បាន​ប្រកាន់ខ្ជាប់​ជា​រាជ ប្រពៃណី​តៗ​មកជា​យូរអង្វែង​”។​


        សូមបញ្ជាក់​បន្ថែមថា ទោះបីជា​សព្វថ្ងៃនេះ ពាក្យ​មេរុ គឺជា​ស័ព្ទ​ខ្មែរ​បុរាណ​មកពី​ភាសាសំស្ក្រឹត ដែលជា​ពាក្យខ្មែរ​បុរាណ​មានន័យថា​សួគ៌ ឬ​សួគ៌ា ត្រូវបាន​អាន​តាម​និ​រុ​ត្ដិ​សាស្ដ្រ ដោយ​ចេញ​សំនៀង​ជា​ភាសា​ថៃ មេន​ក្ដី 
ព្រោះថា អក្សរ (​រ​) ត្រូវ​ចេញ​សំនៀង​ជា​(​ន​) ក៏ប៉ុន្ដែ​ដូច​ការវិភាគ​ខាងលើ​គ្មាន​ហេតុផល​អ្វី​ដែលថា​ពាក្យ​នេះ គឺជា​ភាសា​ថៃ ហើយ​ការសាងសង់​ព្រះមេរុ ដ៏​មហា​ស័ក្ដិសិទ្ធិ តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​ព្រះ​សុមេរុ ឬ​សិនេរុ គឺជា​កម្ចី​ពី​ថៃ​ឡើយ។ ដូចជនជាតិខ្មែរ ជនជាតិ​ថៃ និង​ឡាវ ក៏​ប្រើពាក្យ​សុគត (​សូ​គ៌​ត​) ដែលជា​ពាក្យ​ខ្មែរ​បុរាណ ដែលមាន​ប្រភព​ចេញពីភាសាសំស្ក្រឹត​ថា ស្វ​គ៌​គ​ត នៅពេលដែល​ព្រះមហាក្សត្រ​អស់​ជន្មាយុ។​

        សង្ខេប​សេចក្ដី​មក ដូច​ក្នុងន័យ​ខាងលើ តាមរយៈ​ពិធី​បូជា​ព្រះ​ភ្លើង យើង​ដឹងថា​អាត្ម័ន​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ ដែល​តំណាង​ដោយ​ព្រះកាយ​ហើយ ដែល​ផ្សំផ្គុំ​ឡើង​ដោយ​ធាតុ​ទាំង​៥ គឺ​ទឹក ដី ភ្លើង ខ្យល់​ជាដើម ដែល​ទើបតែ​សម្អាត ឱ្យ​បរិសុទ្ធ​ដោយ​ព្រះ​ភ្លើង ឬ​ព្រះ​អគ្គី និង​មានលទ្ធភាព​យាង​ទៅកាន់​ព្រហ្មលោក ឬ​ព្រហ្ម័ន​វិញ ដើម្បី​សោយ​សម្បត្ដិ​សួគ៌ ជា​រៀងរហូត​។ នេះ​គឺជា​កម្មវត្ថុ​នៃ​ពិធីបុណ្យ​ថ្វាយ​ព្រះ​ភ្លើង​។​

        ជា​សេចក្ដីសន្និដ្ឋាន យើង​អាច​និយាយបានថា​ការបូជា​ព្រះ​បរមសព​ដោយ​ព្រះ​ភ្លើង គឺជា​ពិធី​កម្ម​មួយ​យ៉ាង
​សំខាន់បំផុត​ដែល​តម្រូវឱ្យមាន​ការសាងសង់​ព្រះមេរុ​ នោះ មិន​គ្រាន់តែ​ឱ្យ​មន្ទិល​នៃ​ព្រះកាយ​ដែល​គ្រោតគ្រាត
របស់​មនុស្ស លោក​ក្លាយទៅជា​បរិសុទ្ធ ដ៏​ថ្លៃថ្លា ហើយ​ដែល​ប្រកបដោយ​គុណ​សម្បត្ដិ​ដ៏​ឧត្ដុង្គឧត្ដម​ខាងលើនេះ​ទេ​។ ដូច​ពោល​ខាងលើ​កិច្ចសាសនា​នេះ​បានផ្ដល់​លទ្ធភាព​ឱ្យ​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ ស្ថិត ក្នុងស្ថានភាព​ថ្មី​មួយ​យ៉ាង​ជាក់ច្បាស់ គឺ​ការបង្កើត​នូវ​រូបរាង កាយ​ថ្មី​មួយ​អមតៈ ដែល​គេ​ហៅថា​អង្គ​ជ័យ។ បើ​និយាយ​ម្យ៉ាងទៀត ស្ថានភាព​ថ្មី​នេះ​បានជំ​រុញឱ្យ​ព្រះមហាក្សត្រ​ឱ្យក្លាយ​ទៅជា​ទេវ​នៅឯ​ឋាន​ ព្រះឥន្ទ្រ តាម​ទ្រឹស្ដី​ព្រហ្មញ្ញសាសនា។​

        ក្រៅពី​ការបង្ហាញ​ឱ្យឃើញថា​ភាព​អឹកធឹក ឬ​មហោឡា​រឹក និង​វិសាលភាព​នៃ​ពិធីបុណ្យ​បូជា​ព្រះ​បរមសព ដើម្បីស័ក្ដិសម​ទៅនឹង​ព្រះរាជ​ឧបក្ការៈ​ទិ​គុណ របស់​ព្រះមហាវីរក្សត្រ​ព្រះបាទ ន​រោ​ត្ដម​សីហនុ អង្គ​សម្ដេចឪ  សំណង់ ព្រះ​បរម​មេរុ​នៅ​វាល​ព្រះ​មេន (​វាលមេរុ​) នៅ​ខាងកើត​ក្បែរ​ព្រះបរមរាជវាំង​បច្ចុប្បន្ន ដែល​តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​សុមេរុ គឺជា​រូបភាព​មួយ​តូច​នៃ​ចក្រវាល ដែល​គេ​បាន​ចម្លង​ចេញពី​លោកធាតុ​វិទ្យា​នៃ​លទ្ធិ​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​នៅ​ 
ឋានមនុស្ស​លោក​យើង​នេះ។​

        ទោះបីជា​របៀប​ប្រារឰ​ពិធី​បូជា​ព្រះ​បរមសព មាន​លក្ខណៈ​ខុសគ្នា​ខ្លះ ដោយ​ការវិវត្ដន៍​នៃ​សង្គម​ក៏ដោយ ក៏
​ន័យ​ទូទៅ​ពុំ​ខុសគ្នា​ឡើយ គឺថា​សំណង់​ព្រះមេរុ ពិតជា​តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​សុ​មែ​រ៍ យ៉ាង​ជាក់ច្បាស់ ។ រីឯ​អត្ថន័យ​នៃ​ការតាំង ព្រះបរមនាម​ថ្វាយ​ព្រះមហាក្សត្រ​ក៏​ដូច្នេះ​ដែរ។ ព្រោះថា​ការភ្ជាប់​ព្រះ​មរណនាម​របស់​ព្រះ​អតីតព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ជាមួយ​ តួអង្គ​អាទិទេព​ណាមួយ ដែល​ទ្រង់​គោរព​សក្ការៈ​នោះ គឺជា​ទំនៀមទម្លាប់​ដ៏​យូរលង់​ណាស់ មកហើយ តែមាន​កិច្ច ពិធី​សំខាន់​ជាងគេ​បំផុត បន្ថែម​លើ​នេះ​ទៀត គឺ​ការធ្វើឱ្យ​ព្រះ​សពព្រះមហាក្សត្រ​ក្លាយទៅជា​ធាតុ​មួយ​នៃ​ទេវៈ ដើម្បី​ជីវិត​អមតៈ​។ ឧទាហរណ៍​ជាក់ស្ដែង ដើម្បី​ភ្ជាប់​ព្រះកាយ​ទៅ​និង​ពិភព​ព្រះអាទិទេព ដែល​ព្រះបាទ​រុ​ទ្រ​វរ្ម័ន នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ បាន គោរព​ប្រតិ​ប​ត្ដិ​ចៅ​អធិរាជ​អង្គ​នេះ បាន​យកព្រះ​មរណនាម​ថា រុ​ទ្រ​លោក​។ រីឯ​ព្រះបាទ​យ​សោ​វរ្ម័នទី​១ នា​សម័យអង្គរ ទ្រង់មាន​ព្រះ​មរណនាម​ថា​បរម​សិវ​លោក។​

        កុំភ្លេចថា​នា​សម័យ​ក្រោយ​អង្គរ ជាទូទៅ​ព្រះ​អដ្ឋិធាតុ​ព្រះមហាក្សត្រ ត្រូវគេ​យកទៅ​បញ្ចុះ​ក្នុង​បរិវេណ
​ព្រះបរមរាជវាំង ឬក៏​នៅលើ​ជួរ​ភ្នំ​ព្រះរាជ​ទ្រព្យ ឬក៏​លើ​ភ្នំ​សិប្បនិម្មិត​វត្ដ​ភ្នំ ដោយ​តំណាងឱ្យ​ភ្នំ​សុមេរុ ដូច​ករណី
​ព្រះ​ចេ​ត្យី ព្រះ​ពញាយ៉ាត នៅ​រាជធានី​ភ្នំពេញ​ជា​តឹកតាង​ស្រាប់។ ចំពោះ​យើង ភ្នំ​ព្រះ​សុ​មេ ឬ​មេរុ ប្រាង្គ​ប្រាសាទ
គឺជា​អង្គធាតុ​តែមួយ។​

        គឺ​ក្នុង​បរិបទ​នេះហើយ ដែល​ព្រះ​ប​ច្ឆា​មរណនាម ព្រះ​បរម​រតន​កោដ្ឋ របស់​អង្គ​សម្ដេចឪ ព្រះបាទ​ន​រោ​ត្ដម សីហនុ ត្រូវបាន​តែងតាំងឡើង​តាម​លំនាំ​ព្រះរាជ​ប្រពៃណី​បុរាណ ដោយមាន​អត្ថន័យ​ស៊ីជម្រៅ​យ៉ាង​ក្រៃលែង​។ ព្រះ បរម​ប​ច្ឆា​មរណនាម​ខាងលើនេះ គឺជា​សញ្ញា​បញ្ជាក់​ពី​និន្នាការ​សាសនា ឬ​និកាយ​នៃ​លទ្ធិ​សាសនា ដែល
​អតីតព្រះមហាក្សត្រ​បាន​គោរពបូជា កាលពី​ទ្រង់​នៅមាន​ព្រះ​ជន្មាយុ​នៅឡើយ គឺ​លទ្ធិ​ព្រះពុទ្ធសាសនា។ 
តាមពិតទៅ​ការថ្វាយ​ព្រះ សិទ្ធ​ព្រះនាម​ថ្មី​ខាងលើនេះ គឺជា​ការលើកតម្កើង​ឋានៈ​ព្រះមហាក្សត្រ ព្រះបាទ​ន​រោ​ត្ដមសីហនុ ពី​ស្ថាន​ភាពជា​មនុស្ស​ទៅជា​ឋានៈ​ទេវ​។ ដោយហេតុថា​តាម​ជំនឿ​ដូនតា ក្រោយ​សុគត​ព្រះ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ព្រះមហាក្សត្រ​នឹងត្រូវ​ក្លាយទៅជា​វត្ថុ​ សក្ដិសិទ្ធិ ដើម្បី​ថែរក្សា ការពារ​ពូជពង្ស​ទឹកដី​ខ្មែរ​ឱ្យស្ថិតស្ថេរ​ជា​រៀងរហូត។ ខាងលើនេះ​ក៏​ជា​លក្ខណៈ​សំខាន់​មួយ​នៃ​ប្រព័ន្ធ​ជំនឿ​សាសនា​ខ្មែរ​សម័យបុរាណ ដែល​បាន​បន្ដវេន​ដល់សព្វថ្ងៃ​យ៉ាង​ប្រាកដ៕ (​ម​.​ត្រា​ណេ​)

No comments:

Post a Comment